最後，必須提到基督教難民事工與世俗庇護制度之間的歷史關係。當現代國家擁有法律權力去庇 護那些尋求保護的人，庇護的傳統和它宗教相對應的—收容所(sanctuary)，可以追溯到聖經的 時代。在希伯來文本中，有六個城市是讓那些因某些行為，如錯失殺人（無意的犯罪）而被定罪 的人可安全逃避的。這些城市和以往宗教的收容所都是一個避難的地方。避難所的神聖性也在羅 馬及希臘宗教中的古代收容所中找到。

 

在君士坦丁大帝於四世紀歸依基督教後，西方教會得到權力，在他們的許可下能提供庇護，也可 以為到受保護者申訴。這些角色都十分重要，因教會的承擔要「在世間實踐憐憫與執行公義，而 兩者都在世間罕見。」 在教會的眼中，世俗統治者的權力都是由上帝的恩典而來，如是者，基督 教收容所的權利就是上帝的特權。可是，教會與國家在制度上的爭權奪利漸漸加劇，使教會日後 失去影響力。

 

當教會收容所於十七世紀在英國被廢除後，民事當局尋求獨有的權力去提供庇護和保護。這個機 會來自一群在法國被迫害的加爾文派小眾信徒，名叫胡格諾派(Huguenots)，英國國王提出讓他 們永久在英國得到庇護。這可能是首次以現今國際法律的理解下使用英語「難民」(refugee)一詞。

 

即使教會收容所的合法地位終結了，但這實踐作為倫理的權利則並未停止。基督徒和教會繼續跟 隨他們的良心去保護和庇蔭那些逃離迫害、奴役及死亡的人。這個傳統一直延續至今天的教會， 為在該城市和國家尋找庇護的人提供一個安全、歡迎及包容的地方。透過歡迎那些最有需要的新 來者，基督徒能以上帝的名祝福國家、社群、市民和得不到保護的人之間的相遇。要這樣做的 話，教會有兩個問題需要經常自省：「我們在他們身上看見基督嗎？他們在我們身上看見基督嗎？」